Смотрите ссылку : http://yasobe.ru/na/httpxramniticerkovru#form_submit

 

Церковь и благотворительность: история и современность

 

 

История русской благотворительности уходит корнями к тем временам, когда церковь была основой государственности. Для славян поддержка ближнего, сострадание и человеческая доброта были традиционными чертами характера во все времена. Самым распространенным деянием благотворительности в Древней Руси была милостыня, сопутствующая молитве и покаянию. Независимо от размеров помощи, будь то вклад царственной особы в монастырь или копейка юродивому, главной заботой было не поддержание неимущего, а нравственное совершенствование дарующего. С течением времени отдельные черты этого явления утрачивались, новые появлялись. Неизменным оставалась  решающая роль церкви в развитии благотворительности в целом.

Современное состояние общественных отношений неотделимо от важнейших тенденций исторического становления благотворительности в России. Практическая необходимость в поддержке различных категорий нуждающихся, возникшая в последнее десятилетие, в контексте проводимых социально-экономических реформ, заставляет исследователей обращаться за помощью к методам и формам благотворительности, накопленных за тысячелетия общественной жизни. Благотворительность в России представляет собой сложный процесс, имеющий тысячелетнюю историю становления, постоянно изменяющийся в культурно-исторической перспективе.

История благотворительности и влияние церкви на её развитие.

 

  Понятие «благотворительность» от древних времён до появления христианства.

 

Что же такое благотворительность? Чтобы понять это, попробуем разобраться с этимологией слова. Слово «благотворительность» в русском языке, как и в большинстве других европейских языков, образовалось сложением основ двух слов: «творить» и «благо», то есть делать добро. Словарь русского языка С. И. Ожегова трактует слово «благотворительность» так: «оказание материальной помощи бедным из милости», и, действительно, именно в этом значении мы чаще всего его понимаем. Но ведь добром является не только помощь средствами, но и помощь добрым словом. Зачастую нескольких искренне сказанных добрых слов достаточно, чтобы спасти человеку жизнь или уберечь от необдуманного поступка. Примечательна для изучения понятия «благотворительность» статья В.О. Ключевского «Добрые люди древней Руси».

В ней автор синонимом к слову «благотворительность» называет слово «сострадание», и с ним нельзя не согласиться, тем более,  что он приводит яркий пример, когда человек, не думая, спасает тонущего. За этим – размышления о настоящей благотворительности, основным показателем которой Ключевский видит бескорыстие, отсутствие личной выгоды в совершаемом добром деле. А вот что по этому поводу написано в Библии: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Евангелие от Матфея, гл.6, ст.3-4). Как историк, автор, прежде всего, обращается к примерам становления древнерусского общества, где «любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали личную милостыню». Настоящим открытием для меня стали эти строки: «Когда встречались две древнерусские руки, одна с просьбой Христа ради, другая с подаяньем во имя Христово, трудно было сказать, которая из них большие подавала милостыни другой: нужда одной и помощь другой сливались во взаимодействии братской любви обеих. Вот почему древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную, благотворительность, милостыню, подаваемую из руки в руку, при том «отай», тайком не только от стороннего глаза, но и от собственной «шуйцы». Всё-таки как много утеряно с того времени, много истинного и верного…

«В рай входят святой милостыней,— говорили в старину:— нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается». Благотворителю нужно было воочию видеть людскую нужду, которую он облегчал, чтобы получить душевную пользу; нуждающийся должен был видеть своего милостивца, чтобы знать, за кого молиться», — пишет Ключевский, и я не могу не процитировать и эти строки, потому что за этим стояло «воспитание и навык любить человека». Читаю и понимаю, насколько велика эта мудрая российская традиция, насколько важно сегодня ещё и ещё раз возвращаться к страницам истории, осмысливая, восстанавливая лучшее.

Статья Ключевского заставляет обратиться и к другим историческим фактам, и мы узнаём, что  благотворительность   как проявление сострадания к ближнему и нравственная обязанность имущего спешить на помощь неимущему была совершенно чужда классической древности. Древние греки и римляне старались  избегать самого вида нищеты, которая внушала им одно лишь отвращение и ужас; встретить нищего считалось даже дурным предзнаменованием. Так мыслили и так поступали лучшие люди Рима.

Оказывается, благотворительность в истинном смысле этого слова появилась только с приходом христианства. Иисус Христос начал свою проповедь о царстве Божием с того, что призвал в него и обещал в нем блаженство всем обездоленным, всем плачущим, алчущим, жаждущим и гонимым, труждающимся и обремененным. Вместе с тем Иисус призывал людей заботиться о своих ближних, относиться к ним как к самому Господу, причем под ближними следует понимать любого нуждающегося человека: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Евангелие от Матфея, гл.25, ст.34-40) Проповедь христианская проникала до глубины человеческого сердца, и одним из первых ее действий было обнаружение любви к ближнему. Первые уверовавшие во Христа в Иерусалиме, под влиянием охватившего их религиозного порыва, отказывались от частной собственности, продавали свои имения и раздавали всем нуждающимся (Деяния Апостолов II, 44). Первая христианская должность была учреждена апостолами собственно для целей благотворительных: семь человек поставлены были для служения трапезам, т. е. для заведывания имущественными средствами христианской общины и для справедливого распределения их между нуждающимися. Когда в первом  веке новой эры голод дважды посетил Палестину, новообращенные жители Антиохии, Македонии и Греции присылали богатую милостыню. Таковы первые исторические проявления неразрывной связи между Христианской религией и благотворительностью.

На Руси благотворительность появилась также  с приходом христианской религии. С принятием христианства призрение бедных осеняется религиозным чувством и концентрируется в церквях и монастырях. Участие государства в деле благотворительности было эпизодическим. Самой распространенной формой благотворительности была милостыня. История сохранила имена князей, бояр, священнослужителей и богатых купцов, являвших собой образец нищелюбия. Но не их называет Ключевский, а приводит не столь известное имя Ульяны Устиновны Осорьиной, «простой, обыкновенной доброй  женщины древней Руси», «сострадательная любовь к ближнему» которой помогла ей «легко переступить через самые закоренелые общественные предрассудки», преодолела «нравственную пропасть между барином и его холопом».

Интересно и то, как автор разделяет частную и общественную благотворительность, доказывает, что частная благотворительность «легко доступна злоупотреблению», а общественная  «разборчивее и действительнее по своим практическим результатам оказывает нуждающемуся более надежную помощь, дает ему постоянный приют». И опять исторический пример, когда  «борьба обеих высших властей, церковной и государственной, с народной психологией и политической экономией была безуспешна» во время голода 1609г., пока не было найдено верное решение вопроса царём Василием Шуйским, предложившим отцу Авраамию продавать хлеб дешевле, чем это делали другие, наживаясь на людском горе. Оказывается, иногда достаточно меры психологического воздействия на людей! А далее – пример соединения частной и общественной благотворительности (рассказ о Ф.М.Ртищеве, который  из «обер-гофмейстер двора его величества сам собою превратился в печальника Красного Креста, им же и устроенного на собственные средства»).

Ключевский показывает нам два примера: Ульяна и Ртищев.  «Для одной благодеяние было выражением личного сострадания; другой хотел превратить его в организованное общественное человеколюбие». И  завет их жизни «жить—значит любить ближнего, т. е. помогать ему жить; больше ничего не значит жить и больше не для чего жить» и есть понимание благотворительности в самом высоком смысле слова, и с этим, надо думать, согласится каждый человек!

 Благотворительность на Руси и в России.

Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год – дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей – о любви к ближнему – на Руси впервые заговорили о призрении бедных. Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.

Игумен Киево-Печерского монастыря Феодосий (1036–1074) — организатор первой больницы на Руси. Он устроил при своей обители особый двор и принимал туда для жительства и лечения нищих, слепых, хромых и прокаженных, выделяя для их содержания десятую часть от всего монастырского имения. Больница Феодосия располагала штатом служителей и оказывала медицинскую помощь всему окрестному населению. Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимативсяку потребу, питие и ядение». В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство – духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу». В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод. Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: «Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу». В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII–XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

XIV–XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности. При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих. Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.

С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар. Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича – Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654–1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х – начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.

При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы «новому» дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое «ведомство учреждений императрицы Марии». С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики. У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.

В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы – во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую – в места заключения. Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.  В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: «Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли». Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи «За Родину». Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.

В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это – в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель – не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств – прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся «не корысти ради», следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.

***С МИРОМ ПРИНИМАЕМ***(667)